נעילת המוח עם יוגה ונשימה פשוטה אחת

נעילת המוח עם יוגה ונשימה פשוטה אחת

קל לזהות שחלק מהמחשבות הן ביולוגיות בלבד: אני רעב. אני צמא. אני עייף. אלה הרעיונות שהופכים אותנו לישויות ביולוגיות. אבל מה שיכול להיות קשה יותר להבנה הוא שעבודות העמוק יותר של הנפש - כמו הרעיון שלחיינו יש משמעות או שאנחנו יכולים להעריך את מקומנו בעולם - הן גם תוצאה של תהליכים ביולוגיים. האופן שבו ליבנו פועם, הדרך בה אנו משחררים נשימה, טריליוני הסינפסות היורים במוחנו - אלה הרבה יותר מסתם פונקציות ביולוגיות.

'המוח שלנו הוא התפתחויות עתיקות להפליא של האבולוציה, אבל הדחף שלנו להטיל ספק, לדעת, ליצור, לדמיין, להביע חמלה ולתכנן הם צעירים למדי', אומר אדי שטרן, מורה אגדי ליוגה וחבר ותיק של goop. יצירות הנפש ברמה הגבוהה יותר, הוא מסביר, הן פונקציות של קליפת המוח הקדם חזיתית, המבנה האבולוציוני הצעיר ביותר של המוח. והם גם הפונקציות שהכי פחות סיכוי לתייג כביולוגיות.



עגילים שמנקבים את האוזניים

כדי להסביר את קיומם, אנו בדרך כלל מחפשים סיבה טרנסצנדנטית, משהו הרחק מהאדמה: התודעה הקולקטיבית, כוח עליון, איזשהו אתר מיסטי. אבל עבודתו של שטרן - כולל ספרו החדש, דבר פשוט אחד: מבט חדש על מדע היוגה ואיך זה יכול לשנות את חייך - זו קריאה לחזור ארצה על ידי החזרתנו לגופינו.

שטרן מסביר: כשם שהנפש אינה ניתנת לניתוק מהמבנה הפיזי של המוח, היא גם אינה ניתנת לניתוק מהגוף. תרגול יוגה - והתמקדות ספציפית בנשימה - יכול לטפח הרגלים שיכולים להפחית מתח, לחווט מחדש את מוחנו, לשנות את עצם הביולוגיה שלנו. וזה יכול להתאים את הפונקציות ברמה הגבוהה יותר, לכוון אותנו ליציבות, חיבור ורוח חמלה.


דבר פשוט אחד



היוגה קיימת בצורה כזו או אחרת מזה כ -10,000 שנה, על פי המסורת ההינדית בעל פה, ותורת היוגה העתיקה החלה להופיע בצורה כתובה לפני כ -5,000 שנה. יוגה מציבה את אותן שאלות מרכזיות שהפילוסופים מהרהרים בימינו: מי אני? מה מטרת החיים? למה אנחנו כאן? ממה מורכב היקום? האם יש דרך לצאת מסבל, כאב וצער? האם יש דבר כזה חופש? ואולי הכי חשוב: מהי תודעה?

היוגים חשבו שמקום ההתחלה לבירורים אלה אינו בהכרח הנפש אלא הגוף. יש לנו מוח כי יש לנו גוף. כך שדרך תנועה והחזקת הגוף בתנוחות מכוונות מאוד, יוגים היו ניגשים למצבי מודעות עדינים יותר על ידי הרחבת תשומת ליבם לפנים עדינים יותר של מתחם הגוף-נפש. בסנסקריט, תנוחות אלה נקראות ' אסאנות . '

השורש המילולי “ כפי ש- פירושו 'לשבת' והמילה ' אִמָא פירושו 'נשימה'. אסאנה, אם כן, היא פעולה של ישיבה עם הנשימה. כשאתה יושב עם הנשימה, אתה מאפשר למודעות שלך לעבור לרגע הנוכחי - אז אסאנה היא גם מקום מושב של מודעות. בכל פעם שאנחנו עושים אסאנה, אנו מעבירים את גופנו, נשימתנו ומודעותנו לאותו מקום בו זמנית. זהו סוג של איחוד, וזו אחת הסיבות לכך שהמילה ' יוֹגָה מתורגם כ'איחוד '.



באותם רגעים של מודעות, מתברר שמודעות וגוף קשורים. הסיבה לכך היא מודעות - פעילות של הנפש - והגוף הם אחד. הם נמצאים ברצף.

במהלך פעילויות היום המוח מתמלא ברשימות המטלות שלנו: מאכילים את הילדים, מוציאים את הזבל, עונים למיילים, מכבסים, משלמים חשבונות, מגלים מה לאכול, מוצאים זמן להתאמן, ועוד והמשיך. הסיבה לכך היא שתפקיד הנפש לחשוב, לקטלג ולארגן מידע, תחושות, מחשבות ורגשות. אך כאשר הנפש מוצפת בדברים הללו, היא מאבדת את המודעות והיא חושבת שהיא ישות נפרדת מהגוף הפיזי. עם זאת, עיבוד המחשבות והרגשות מתרחש בכל חלקי הגוף, והיופי של היוגה - ומה שהופך אותה ליעילה - היא שהיא מאפשרת לאותו שדה מידע להתעורר לחיים. כאשר הנפש שקטה ורגועה, היא הופכת להיות מודעת לכך שהיא למעשה אחת עם שאר הגוף.

זה כאשר המודעות ממלאת את הגוף שאנחנו מרגישים הכי מחוברים, בבית, ומתמלאים להיות מי שאנחנו. כשזה קורה, אתה רגיש למסרים שגופך מעביר לך, ונעשה קל יותר לעקוף או להפחית לחץ. כל שעלינו לעשות הוא ליצור מרחב להאזנה.

הדרך הקלה ביותר ליצור מרחב האזנה זה היא דרך הנשימה. על ידי האטת הנשימה במודע, אנו מתחילים להפעיל את ענפי מערכת העצבים שלנו המעבדים ומתווכים רגשות של רוגע, בטיחות, שיקום ונחת - תחושות שאנו חשים בפועל בגופנו.

הרגשה בטוחה, כפי שכולנו חווינו, אינה תופעה נפשית בלבד. אם אנו מרגישים בטוחים, הגוף נרגע, נשימתנו נרגעת, דופקנו מתמיד ואנו חשים חום ובטחון בגופנו. אם אנו מרגישים לא בטוחים, לעומת זאת, קצב הלב שלנו עולה, לחץ הדם שלנו עולה, ואנחנו עלולים להרגיש לחץ בחזה או חוסר יכולת לחשוב ישר. אלה תחושות פיזיות.

ישנם שני ענפים של מערכת העצבים שלנו שאחראים לתופעות אלה: מערכת העצבים הפאראסימפתטית אחראית על יצירת התנאים הפיזיים של בטיחות, ומערכת העצבים הסימפתטית מתווכת ההפך ומסייעת לנוע לעבר פעילות בנוכחות איום. .

סניפים אלה פועלים בכל נשימה שאנו נושמים. מערכת העצבים הסימפתטית היא דומיננטית כשאנחנו שואפים אוויר, והפרה-סימפטטית דומיננטית כשאנחנו נושפים. באופן אידיאלי, הם מאזנים זה את זה. עם זאת, כשיש לנו יותר מדי מידע נכנס או כאשר יותר מדי דרישות של העולם מכבידות עלינו, מערכת העצבים הסימפתטית הופכת להיות מופעלת יתר על המידה ונשארת מופעלת, ומניעה דלקת בגוף. מה יכול לעזור: נשיפות מאורכות, המפעילות את הפאראסימפתטי.

תרגול פשוט להורדת ויסות תגובת הלחץ הוא להאט את הנשימה במודע לכחמש עד שבע נשימות בדקה. (בדרך כלל אנו נושמים כחמש-עשרה עד שמונה עשרה נשימות בדקה.) אתה יכול להתחיל בשאיפה של ארבע, ואז לנשוף לספירה של ארבע. אם זה מרגיש כמו נשימה קצרה מדי, נסה במשך חמש או שש שניות בשאיפה ונשיפה. הנשימה שלך לא צריכה להיות עמוקה, רק איטית וחלקה. לוקח כמה דקות להתרגל, אך לאחר כעשר דקות של תרגול נשימה זה, מערכת העצבים הפאראסימפתטית תהפוך לדומיננטית.

אם תרגלו נשימה זו מדי יום, תתחילו לבנות לא רק את הרגל הנשימה החדש עצמו אלא גם הרגל של מודעות. ככל שהרגל זה הולך ומעמיק, המוח שלך יתחיל לפתח תכונת רקע של מודעות קבועה שאליה אתה יכול לחזור ביתר וקל יותר כאשר נפשך תהיה מוצפת. המחשבות, הרגשות והרגשות המשתנים של הנפש הם מצביו, אך המודעות היציבה שאתה בונה באמצעות נשימה, יוגה או מדיטציה נקראת תכונה. לתכונות הנפש, ולא למצביו, יש את ההשפעה הרבה ביותר על האופן שבו אנו מתקשרים עם אנשים אחרים והעולם בו אנו חיים.

ככל שמתפתחת מודעות התכונות שלך, תתחיל לראות שיש לך שכבות שונות של הוויה שכולן שזורות זו בזו, כמו עננים, שנראים שיש להם צורה אך משתנים כל הזמן. אלה שלושת הגופים שלך.

הברור ביותר הוא גופנו הפיזי, המתוחזק על ידי המזון שאנו אוכלים והנוזלים שאנו שותים.

שמן פנים לעור מעורב

ואז ישנו גוף הנשימה שלנו, הנקרא הגוף העדין, שהוא הקישור שלנו לחיים והקישור בין הגוף שלנו לעולמות הפנימיים שלנו.

הגוף הבא מהנשימה הוא הנפש, בה אנו חווים תחושות, תחושות, זרימת מידע, מחשבות וזיכרונות. התודעה, לעומת זאת, אינה שליטנו אלא רק תחום בו מתרחשות מחשבות ותחושה.

מתן תמיכה ועוצמה למוח הוא השכל, שהוא עדין יותר מהנפש ומכוון את מעשינו, כלומר השכל מחליט על איזה מחשבות לפעול. כשהאינטלקט ברור וחזק, אנו יודעים כיצד לפעול. כשהנפש חזקה יותר מהשכל, אנו עושים טעויות.

מה שמניע את השכל נקרא הגוף הסיבתי, או גוף האושר, ושם זוהרת שמחת ההוויה. כשאנחנו מרגישים את האושר להיות בחיים ללא סיבה מיוחדת, זהו הגוף הסיבתי הזורח ללא הפרעה.

שיטות היוגה השונות עוסקות בכל הנדפים השונים הללו המרכיבים את מי שאנחנו:

  1. תנוחות יוגה פונות לגופנו הפיזי.
  2. תרגילי נשימה מחזקים את הקשר לגוף הנשימה.
  3. מזמורים וטקסים עוזרים לנו לחצות את מי התודעה הסוערים.
  4. מדיטציה מחזקת את האינטלקט להיות נוכח יותר בתמיכת הנפש.
  5. עשיית דברים למען אנשים אחרים - הדרך הטובה ביותר לשכוח מהאובססיות העצמיות שלנו - מחזקת את הגוף הסיבתי, את גוף האושר.

יחד, שיטות אלה עוזרות לנו לחוות שאנחנו לא גוף ונפש (ואולי חבורה של דברים אחרים) אלא דבר מגובש אחד. ולא זו בלבד: איננו דברים נפרדים החיים בנפרד מכל שאר הדברים בעולם - כולנו דבר אחד, חיים זה בזה ביחד, ומשפיעים זה על זה בכל נשימה שאנו נושמים. כל דבר ביקום מתרחש בבת אחת, יחד, בכל רגע. במציאות, אין דבר שקיים באופן עצמאי.

אנו מאומנים זמן רב לחלק בין דבר זה לצורך הבדיקה. זה הועיל למדע, טכנולוגיה ורפואה. אבל זה לא מועיל ליצירת חברה אוהבת, רחומה ומקבלת.

בתרגול יוגה ומדיטציה, אנו מתחילים ליצור במודע שינוי נרטיבי, שעובר מסיפור מקומי המסתובב סביב 'אני' ומרחיב את מעגל המודעות שלנו לתחושה של 'אנחנו'. כולנו בעולם הזה, קורים יחד, באותו הזמן. כשאנחנו חיים מהמקום הזה - שבו פתרון בעיות והבנה הם התכונות הנפשיות הרווחות שלנו - אנו מפחיתים מתח, חרדה וקונפליקט.

איך לצאת מאירועים משפחתיים

כאשר אנו חיים עם הדחף המניע לנצח או להיות צודקים, אנו חיים במצב הגנתי. הכל נתפס כאיום על שליטתנו. אבל כשאנחנו חיים במצב לא הגנתי, אנחנו לא רואים בדברים איום. אנו עשויים לראות בהם אתגר, אך האתגרים הם טובים. הם מחזקים אותנו ונותנים לנו הזדמנויות לעלות לפוטנציאל הגבוה ביותר שלנו כבני אדם מתחשבים, מודעים ושיתופי פעולה.

לשם כך נועד היוגה. זה יותר מאימון נהדר ואפילו יותר ממסע של גילוי עצמי זה מסע של חיבור מלא עם ליבנו שלנו, בו מורגשת תחושת הקודש. אנו חווים משמעות ותכלית, ואנו מכירים בכך שגם כל יצור אחר עושה זאת. וכך אנו מרגישים עמוקות שכל שאר היצורים וכל שאר הגופים הם קדושים, מכיוון שהם קיימים כדי להגשים את משמעותם ומטרתם בדיוק כמו שאנחנו עושים את שלנו.

היכולת לחיות ברמה זו יכולה להיראות רחוקה, אבל היא לא. זה מתחיל בדבר פשוט אחד, והוא הנשימה. כל מה שאנחנו צריכים לעשות זה להאריך את הנשיפות רק מעט, ואנחנו מרחיבים את עצמנו למרחב הקדוש של עולמנו הפנימי - מחובר לחלוטין, שלם, שלם ואוהב.


אדי שטרן הוא מאסטר יוגה, סופר ומייסד אשטנגה יוגה בניו יורק, מועדון היוגה בברוקלין ומקדש גנשה בברוקלין. הוא למד יוגה בפטתאבי ג'ויס משנת 1991 ועד 2009, והוא ממשיך ללמוד אצל יורשיו של פתחבי ג'ויס, שרת ג'ויס וסאראסוואטי ג'ויס. ספרו האחרון הוא דבר פשוט אחד: מבט חדש על מדע היוגה ואיך זה יכול לשנות את חייך .


מאמר זה נועד למטרות הסברה בלבד, גם אם וככל שהוא כולל את עצות הרופאים והרופאים. מאמר זה אינו מהווה תחליף לייעוץ, אבחון או טיפול רפואי מקצועי ולעולם אין להסתמך עליו לקבלת ייעוץ רפואי ספציפי. הדעות המובעות במאמר זה הן השקפותיו של המומחה ואינן בהכרח מייצגות את השקפותיו של גופ.